Byzance
L'art byzantin s'est formé à partir de la tradition gréco-romaine et de sa combinaison avec des éléments orientaux. Il est considéré comme le point culminant du développement de l'art chrétien primitif, a est né après que Constantin ait déplacé la capitale de l'Empire romain à Byzance en 330 r. La plus grande activité artistique s'est manifestée dans l'architecture de l'église au sens large, où l'on peut observer les effets de la combinaison des traditions helléniques et orientales. Deux types de base d'architecture religieuse byzantine – une basilique et une église sur un plan central – est né à la suite de la fusion du temple grec et romain avec celui de l'Est. La sculpture monumentale a disparu au profit de la peinture et des mosaïques.
La première période de splendeur dans le développement de l'art et de la culture byzantins remonte à l'époque de Justinien le Grand, c'est-à-dire au VIe siècle. C'est alors que l'église Sainte-Sophie a été construite à Constantinople (la sagesse de Dieu), c'est alors que l'art de l'arrangement de la mosaïque a commencé à se développer, connu depuis l'époque romaine, et peindre des fresques. Ils représentaient des saints, souvent en compagnie de dirigeants, et des scènes de la Bible. En plus de l'architecture sacrée, les Byzantins pouvaient montrer de grandes fortifications de la ville et des bâtiments à des fins pratiques. Un exemple de ce dernier est la Citerne Basilique des Mille et Une Colonnes à Istanbul. Par ailleurs, l'art de Byzance s'exprime également à travers la peinture miniature, et les objets du quotidien étaient souvent des chefs-d'œuvre. Le premier apogée a été stoppé par le mouvement iconoclaste (iconoclasme) condamner le culte des images et rejeter, sous l'emprise de l'Islam, représentant des figures humaines et animales. Les iconoclastes ont détruit de nombreuses œuvres d'art, et les nouveaux se caractérisaient non seulement par le manque de représentations figuratives, mais aussi la pauvreté de la décoration.
Le renouveau de l'art byzantin après la période de l'iconoclasme fait suite au rejet des résolutions antérieures du concile de Constantinople et au retour au culte des images sacrées.. Dans le même temps, de nouvelles tendances en architecture ont émergé, Les constructeurs voulaient obtenir l'effet de légèreté à l'intérieur et ils voulaient assurer une réception non perturbée des images véhiculées à l'intérieur. L'église était dominée par un dôme sur un tambour polygonal soutenu par quatre colonnes ou piliers.
À partir du IXe siècle, le symbolisme joue un rôle de plus en plus important dans l'art byzantin. qui commença inévitablement à s'accompagner d'un formalisme limitant l'indépendance des artistes. Le symbolisme s'est manifesté en considérant l'Église comme un micro-cosmos, embrassant la terre et le ciel, et tout cela s'est exprimé dans des décorations en mosaïque et en peinture, dans lequel les couleurs ont également commencé à prendre des significations symboliques. Des images liées à des thèmes célestes ont été placées dans les parties supérieure et orientale du temple. Art religieux, malgré le formalisme des mosaïques et des fresques, a atteint un niveau élevé, les monastères provinciaux et l'art populaire se sont opposés à la formule interdisant l'interprétation créative des thèmes religieux (np. églises rupestres en Cappadoce). La canonisation des thèmes n'incluait pas les objets utilitaires, qui commençait à être décoré d'autant plus. Ceux-ci comprenaient des croix magnifiquement gravées et des icônes en émail, produits en or, Ivoire, ainsi que des enluminures de livres ainsi que des costumes et broderies sur soie (ce sont les Byzantins qui ont apporté des cocons de vers à soie de Chine en Europe). L'art byzantin commence alors à rayonner bien au-delà des frontières du pays: dans l'architecture italienne de cette période, on peut facilement reconnaître l'influence de l'Empire byzantin, encore plus visible en Arménie et en Géorgie.
Byzance a également participé au développement de la littérature mondiale. Eusèbe de Césarée Palestinien a écrit au tournant des troisième et quatrième siècles. la première histoire de l'Église chrétienne, à qui il doit le nom de "le père de l'historiographie ecclésiastique". Mais l'apogée de la littérature chrétienne est venue avec l'activité des trois soi-disant. Pères cappadociens – Basile le Grand, Grégoire de Nysse et Grégoire de Nazianz. Tous ont jeté les bases du développement de l'humanisme chrétien au IVe siècle., basé en grande partie sur le classicisme. Au cours des siècles suivants, la littérature byzantine acquit un caractère théologico-dogmatique et fut de moins en moins influencée par la littérature classique.. Initialement, la science était concentrée dans les monastères, plus tard c'était une université dominante, mais elle ne pourrait jamais se libérer de la religion, qui était en fait l'essence de l'État byzantin. Seules certaines facultés ont atteint de véritables sommets, comme la loi et la médecine, bien que ceux-ci aient également été retenus par le clergé – certaines affirmations ou sensations étaient considérées comme de l'hérésie.
L'influence de la culture et de l'art byzantins a pénétré profondément en Asie, et même en Europe centrale. De nombreuses découvertes archéologiques et monuments architecturaux en Pologne témoignent, que déjà à l'époque de Piast, Byzance avait une influence sur ces régions. Ces influences s'observent davantage à l'époque jagellonne, en venant à Lviv et généralement dans les régions du sud-est de la Pologne à cette époque, Les Arméniens étaient des transmetteurs de cette culture. Les traditions et les motifs byzantins ont survécu jusqu'à ce jour dans l'art orthodoxe de la peinture d'icônes.